Религиозное значение и польза поста (хикма). Пост как средство воспитания богобоязненности (таква)
ВВЕДЕНИЕ: МУДРОСТЬ КАК ОСНОВА ПОВЕЛЕНИЙ АЛЛАХА
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Хвала Аллаху — Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду ﷺ, его семье, сподвижникам и всем тем, кто следует его путём до Судного Дня.
В первом уроке мы рассмотрели, что такое пост в языке и Шариате, как он был вменён в обязанность и на каких доказательствах основана его обязательность. Сегодня мы поднимаемся на следующий уровень понимания: зачем? Почему Всевышний Аллах предписал именно этот вид поклонения? Какова глубинная мудрость и цель этого предписания? Какие плоды приносит пост — духовные, нравственные, социальные и телесные?
В традиции правоверного вероучения Ахл ас-Сунна ва-ль-Джама’а утвердился принцип: Аллах — Мудрый Законодатель (аль-Хаким), и каждое Его повеление содержит в себе глубокую мудрость (хикму) и пользу (маслаху) для человека. Это не значит, что мы поклоняемся ради пользы — мы поклоняемся потому, что Аллах повелел. Однако знание мудрости предписания укрепляет веру, помогает разуму принять то, что душа уже приняла через убеждённость, и делает поклонение более осознанным и наполненным. Именно в этом ключе следует понимать настоящий урок.
РАЗДЕЛ I: ПОНЯТИЕ «ХИКМА» — МУДРОСТЬ БОЖЕСТВЕННЫХ ПРЕДПИСАНИЙ
1.1. Определение «хикмы» в исламской традиции
Слово «хикма» (حِكْمَة) в арабском языке означает мудрость, знание истинной сущности вещей и умение поставить каждое дело на своё место. В контексте шариатских предписаний «хикма» — это та глубокая цель и польза, ради достижения которых Законодатель установил данную норму.
Учёные Ахл ас-Сунна различают два понятия, которые нередко смешивают:
‘Илля (عِلَّة) — это юридическая причина-основание нормы, на которую опирается правовой вывод. Она должна быть явной, измеримой и постоянной. Например, ‘илля для запрета алкоголя — опьянение.
Хикма (حِكْمَة) — это более глубокая мудрость и цель, которую Законодатель преследовал, устанавливая норму. Например, хикма запрета алкоголя — защита разума и здоровья общества.
Применительно к посту: его ‘илля — наступление месяца Рамадан и способность человека поститься. Его хикма — воспитание таквы, обуздание нафса, достижение духовного совершенства. Именно хикму поста Аллах Сам назвал в Коране, что делает этот вопрос не предметом предположений, но откровением.
1.2. Особенность поста: Аллах Сам назвал его цель
Примечательно, что Всевышний Аллах не просто предписал пост, но Сам, в том же аяте, указал на его цель. Это придаёт вопросу хикмы исключительную доказательную ценность: мы не домысливаем, не строим предположений — мы опираемся на прямое слово Создателя.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Йа аййуха-ллязина аману кутиба ‘алайкуму-с-сыйаму кама кутиба ‘аля-ллязина мин кабликум ла’аллакум таттакун.
«О те, которые уверовали! Предписан вам пост так же, как он был предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!» (Сура «аль-Бакара», аят 183).
Конструкция «ла’аллакум таттакун» (لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ) в арабском языке выражает целевое указание: «с тем чтобы», «дабы». Пост предписан ради таквы. Таква — это его высшая цель, его итог, его плод.
РАЗДЕЛ II: ТАКВА — ВЕРШИНА ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ВЕРУЮЩЕГО
2.1. Что такое «Таква»?
Слово «таква» (تَقْوَى) происходит от арабского корня «вакая» — защищать, оберегать. В своём исходном смысле таква означает ограждение себя от того, что причиняет вред — прежде всего от гнева Аллаха и Его наказания.
Учёные дали многочисленные определения этому понятию. Наиболее полным и широко принятым является следующее:
Таква — это исполнение того, что предписал Аллах, с надеждой на Его награду, и отказ от того, что Он запретил, из страха перед Его наказанием.
Однако таква — это не просто страх в обывательском смысле слова. На самом деле она включает в себя три неразрывно связанных элемента:
Первый — аль-Хауф (الخَوْف) — страх перед Аллахом, перед Его наказанием за грехи. Это начало пути.
Второй — аль-Муракаба (المُرَاقَبَة) — постоянное осознание того, что Аллах видит тебя, знает о твоих делах, словах и даже мыслях. Это сердцевина таквы.
Третий — аль-Хая’ (الحَيَاء) — стыдливость перед Аллахом: верующий, по-настоящему осознающий Его величие и свою зависимость от Него, стыдится совершать то, что Он запретил, даже когда никто не видит.
Пост воспитывает все три эти качества одновременно: человек воздерживается от дозволенного в обычное время — ради Аллаха, из страха нарушить Его предписание, с осознанием того, что Он видит раба в любой момент, и из стыда нарушить доверие Господа.
2.2. Таква как фильтр между человеком и грехом
Учёные сравнивают таква со щитом (трас). Человек, обладающий таквой, поставил между собой и грехом преграду — постоянное памятование об Аллахе. Именно поэтому в достоверном хадисе Пророк ﷺ сказал:
إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنَ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ
Инна-ш-шайтана йаджри мина-бни адама маджра-д-дам.
«Поистине, шайтан течёт в сыне Адама, как течёт кровь» (аль-Бухари, Муслим).
Шайтан использует путь страстей и желаний. Пост перекрывает этот путь: голод ослабляет силу животных побуждений, и шайтану становится труднее достичь сердца.
РАЗДЕЛ III: ВОСПИТАНИЕ «НАФСА» — ПЕРЕХОД ОТ ЖИВОТНОГО К ДУХОВНОМУ
3.1. Два начала в человеке
Учёные Ахл ас-Сунна описывают природу человека как сочетание двух начал, находящихся в постоянном противоборстве.
Рух-султани (الرُّوحُ السُّلْطَانِيّ) — духовное начало, возвышающее человека над остальными созданиями. Именно благодаря ему человек способен познавать Аллаха, поклоняться Ему и стремиться к нравственному совершенству.
Рух-хайвани (الرُّوحُ الحَيَوَانِيّ) — животное начало, нафс, влекущий человека к насыщению физических потребностей: едой, питьём, сексуальным удовлетворением, сном, комфортом.
Сам по себе нафс не является злом — Аллах создал его с определённой целью, и удовлетворение базовых нужд дозволено и даже необходимо. Зло начинается тогда, когда нафс берёт верх над духом и разумом, превращая человека в раба собственных страстей. Именно это состояние Коран называет «нафс аммара би-с-су’» — «нафс, повелевающий ко злу»:
إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي
Инна-н-нафса ля-аммаратун би-с-су’и илля ма рахима рабби.
«Поистине, нафс повелевает злом, если только Господь мой не проявит милость» (Сура «Йусуф», аят 53).
3.2. Пост как укрощение нафса
Источники ханафитской школы прямо указывают на эту связь. В «Мухтасар Ильмихаль» аль-Коккози сформулировано:
«Благодаря посту нафс аммара (повелевающий нафс) находит покой и ослабляет желание, толкающее к запретному. Поэтому говорят: «Когда голодает нафс, насыщаются все органы; но когда насыщается нафс, начинают голодать все органы»».
Эта мудрость заслуживает глубокого осмысления. Когда нафс насыщен — разум слабеет, воля уступает, нравственные барьеры снижаются. Человек, объевшийся до отказа, с трудом встаёт на намаз, с трудом контролирует слова, легче поддаётся раздражению и соблазнам. И напротив — голод, будучи добровольным и сознательным актом поклонения, собирает духовные силы, обостряет осознанность и укрепляет власть духа над плотью.
3.3. Отличие человека от животного
В «Энциклопедии норм и правил Ислама» Хамди Дёндюрена содержится глубокое наблюдение:
«Люди имеют много общего с животным миром. Если люди думают только о еде, только набивают желудок, то в этом случае исчезает духовность, человек отдаляется от подобия ангелам».
Это не просто красивые слова — это правовая антропология. Шариат исходит из того, что человек — существо, стоящее между животным и ангелом. Животное полностью подчинено своим инстинктам. Ангел полностью свободен от них. Человек — посередине: у него есть инстинкты, но есть и разум, и воля, и вера. Пост — это ежегодная практика, в которой человек снова и снова доказывает себе и своему Господу, что он способен подчинить низшее высшему.
3.4. Пост и контроль над гневом
Отдельного внимания заслуживает связь поста с управлением гневом. Пророк ﷺ дал ясное указание:
وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُثْ وَلَا يَصْخَبْ، فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ: إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ
Ва иза кана йавма савми ахадикум фа-ля йарфус ва ля йасхаб, фа-ин саббаху ахадун ав катяляху фа-ль-йакуль: Инни-мру’ун са’им.
«Когда кто-либо из вас постится, пусть не говорит непристойного и не шумит. Если кто-то оскорбит его или вступит с ним в перебранку, пусть скажет: «Воистину, я пощусь»» (аль-Бухари, Муслим).
Это указание Пророка ﷺ превращает пост в практическую школу самообладания. Постящийся тренирует не только желудок — он тренирует язык, тренирует реакции, тренирует способность в момент раздражения остановиться и ответить кротостью. Человек, прошедший тридцать дней этой школы, выходит из Рамадана духовно более сильным и нравственно более устойчивым.
РАЗДЕЛ IV: ИХЛЯС — ПОСТ КАК ПОКЛОНЕНИЕ ЧИСТОГО НАМЕРЕНИЯ
4.1. Уникальность поста среди видов поклонения
Все виды поклонения обладают внешней формой, которую могут видеть окружающие. Намаз совершается явно. Закят передаётся получателю. Хадж — это публичное паломничество, которое видят тысячи людей. Даже ношение хиджаба — это внешний знак.
Пост — это единственный вид поклонения, который полностью скрыт от людских глаз. Никто не знает, постится ли человек на самом деле. Никто не видит его воздержания. Он мог бы спрятаться и поесть — и никто не узнал бы. Но он этого не делает. И единственная причина — Аллах.
Именно это делает пост высшим проявлением ихляса.
4.2. Хадис-кудси: «Пост — для Меня»
В «Основах поклонения» Р.К. Адыгамова приведён сакральный хадис-кудси, который является главным текстом, раскрывающим особое положение поста:
الصَّوْمُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ
Ас-савму ли ва ана аджзи бихи.
«Пост принадлежит Мне, и Я воздам за него» (аль-Бухари, Муслим).
Правоведы и богословы уделяли этому хадису особое внимание. Если все добрые дела принадлежат Аллаху в смысле Его одобрения и награды за них, то почему пост выделен особо — «для Меня»?
Учёные дали несколько объяснений. Первое и наиболее убедительное: пост — единственное поклонение, которое невозможно превратить в показное. Намаз могут совершать из тщеславия. Закят могут давать ради похвалы. Даже пост ‘Ашура — видный, публичный. Но тайное, ежедневное воздержание в пост — оно не может быть ради людей. Оно — только ради Аллаха. Поэтому Аллах «присваивает» его Себе как Своё особое достояние.
Второе объяснение: награда за пост не ограничена числом. За каждое благое дело записывается от десяти до семисот и более благих дел. Но пост Аллах берётся вознаградить лично — а Его награда не имеет пределов. Как сказано в Коране:
إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ
Иннама йуваффа-с-сабируна аджрахум би-гайри хисаб.
«Воистину, терпеливым их награда будет выплачена сполна без счёта» (Сура «аз-Зумар», аят 10). А постящийся — это и есть терпеливый (ас-сабир) в высшем смысле.
4.3. Ихсан как плод поста
Пост воспитывает качество, которое Пророк ﷺ назвал высшей ступенью веры:
أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ
Ан та’буда-ллаха ка-аннака тарах, фа-ин лям такун тарах фа-иннаху йарак.
«Поклоняйся Аллаху так, будто ты Его видишь. Если же ты Его не видишь, то Он видит тебя» (аль-Бухари, Муслим).
Это и есть ихсан — совершенство поклонения. Постящийся, сидящий в одиночестве с едой перед ним, в пустом доме, где никто не видит — и тем не менее не протягивающий руку — это и есть ихсан в действии. Он поклоняется Аллаху так, будто видит Его. Или осознаёт, что Аллах видит его.
РАЗДЕЛ V: СОЦИАЛЬНЫЕ ПЛОДЫ ПОСТА — СОСТРАДАНИЕ И БРАТСТВО
5.1. Пост как урок сострадания
Одним из великих плодов поста является воспитание эмпатии — способности почувствовать состояние другого. В «Энциклопедии норм и правил Ислама» Хамди Дёндюрена сформулировано:
«Пост учит быть милосердным к нуждающимся, ибо когда человек познаёт голод, тогда начинает понимать трудности бедных людей и, благодаря помощи им, обретает милость Аллаха».
Это наблюдение раскрывает глубокую социальную мудрость Рамадана. Богатый человек, возможно, никогда в жизни не испытывавший настоящего голода, в течение тридцати дней ежедневно переживает это состояние. Он начинает понимать — не умозрительно, но телесно, — что значит нуждаться. И это понимание, если оно сопровождается верой и размышлением, неизбежно порождает желание помочь.
Именно поэтому Рамадан — это месяц наибольшей благотворительности. Пророк ﷺ в этот месяц был «щедрее ветра, несущего дождь» (аль-Бухари). Это не совпадение — это прямой плод того духовного и нравственного преображения, которое несёт в себе пост.
5.2. Единство уммы через совместный пост
Хамди Дёндюрен указывает: «Пост месяца Рамадан усиливает братство и единство среди мусульман, так как они в течение этого месяца каждый день вместе утром и вечером принимают пищу».
Действительно, общий сахур и общий ифтар создают особое измерение братства. Вся умма — от Джакарты до Казани, от Мекки до Удачного — встаёт в одно время, постится в одно время, разговляется в одно время. Это ежегодный опыт коллективной идентичности, напоминающий каждому мусульманину, что он — часть единого тела.
В хадисе Пророка ﷺ верующие уподоблены одному телу:
مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ
Масялю-ль-му’минина фи тавадддихим ва тарахумихим ва та’атуфихим масялю-ль-джасад.
«Верующие в своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу подобны единому телу» (аль-Бухари, Муслим).
Рамадан — это месяц, когда это единое тело наиболее ощутимо бьётся одним ритмом.
РАЗДЕЛ VI: ДУХОВНЫЕ НАГРАДЫ — ПРОЩЕНИЕ ГРЕХОВ И ВРАТА РАЯ
6.1. Пост как искупление прошлых грехов
Муфтий Джамиль Назири в труде «Намаз Посланника Аллаха ﷺ» особо выделяет хадис об искупительном значении Рамадана:
«Пять намазов и Рамадан до другого Рамадана — есть возмещение (каффарат) за совершённое между ними, если человек сторонится больших грехов» (Муслим).
Это указание охватывает целый год. Каждый намаз стирает малые грехи, совершённые между намазами. Пятничный намаз — грехи прошедшей недели. Рамадан — грехи прошедшего года. Ханафитские учёные поясняют, что речь идёт о малых грехах (сагаир), тогда как большие грехи (кабаир) требуют специального покаяния (тауба).
6.2. Врата Рая «Раййан»
Пророк ﷺ сообщил об особой привилегии, уготованной для постящихся:
إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الرَّيَّانُ، يَدْخُلُ مِنْهُ الصَّائِمُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، لَا يَدْخُلُ مِنْهُ أَحَدٌ غَيْرُهُمْ
Инна фи-ль-джаннати баба-н йукалю ляху-р-Раййан, йадхулю минху-с-са’имуна йавма-ль-кыйамати, ля йадхулю минху ахадун гайрухум.
«Воистину, в Раю есть врата, именуемые «Раййан» — через них в День Воскресения войдут постившиеся. Никто, кроме них, не войдёт через эти врата» (аль-Бухари, Муслим).
Само слово «Раййан» (الرَّيَّانُ) означает «насытившийся водой», «утолённый». Это название несёт в себе особую символику: те, кто в земной жизни терпел жажду ради Аллаха, в Раю обретут полное насыщение. Воздержание здесь — это инвестиция в вечное наслаждение там.
6.3. Две радости постящегося
В достоверном хадисе Пророк ﷺ передал слова Аллаха:
لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ يَفْرَحُهُمَا: إِذَا أَفْطَرَ فَرِحَ بِفِطْرِهِ، وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ
Лис-са’ими фархатани йафрахухума: иза афтара фариха би-фитрихи, ва иза лякыйа раббаху фариха би-савмихи.
«Для постящегося — две радости: когда он разговляется, он радуется своему разговению, а когда встретит своего Господа — возрадуется своему посту» (аль-Бухари, Муслим).
Первая радость — земная: это законная радость верующего человека, который целый день нёс свою ношу и теперь, с наступлением вечера, с именем Аллаха вкушает пищу. Это не противоречит духовности — это её органичная часть. Вторая радость — вечная: когда постящийся в Судный День предстанет перед своим Господом, Который примет его пост и вознаградит за него. Это та радость, ради которой стоит нести любой труд.
РАЗДЕЛ VII: МЕДИЦИНСКАЯ ПОЛЬЗА ПОСТА — ОЧИЩЕНИЕ ТЕЛА
7.1. «Закят» для тела
В источниках ханафитской школы встречается замечательное выражение, которое отражает связь между духовным и телесным в посте:
«Всё имеет свой закят — свою форму очищения. Закятом же тела является пост».
Это сравнение глубоко. Закят очищает имущество — выделяя из него долю бедного, верующий очищает оставшееся от духовной скверны. Точно так же пост очищает тело: в состоянии голода организм перестаёт накапливать и начинает перерабатывать, очищаться от шлаков и излишеств.
7.2. Пророческое указание на физическую пользу поста
Пророк ﷺ сказал:
صُومُوا تَصِحُّوا
Суму тасихху.
«Поститесь — будете здоровы» (ат-Табарани).
Современная медицина всё более убедительно подтверждает справедливость этого наставления. Периодическое голодание (интервальное голодание) признано эффективным для нормализации обмена веществ, снижения уровня инсулина и холестерина, активации процессов клеточного самоочищения (аутофагии) — открытия, за изучение которого в 2016 году была присуждена Нобелевская премия по физиологии и медицине.
Важно, однако, подчеркнуть методологическую позицию ханафитской школы: физическая польза поста является сопутствующим благом, но не его целью. Мы постимся не потому, что это полезно для здоровья — мы постимся потому, что Аллах повелел. Польза для здоровья — это дополнительный знак мудрости Законодателя, одно из многих свидетельств того, что шариат соответствует природе человека (фитра).
РАЗДЕЛ VIII: ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ — ПОСТ БЕЗ ТАКВЫ НЕ ДОСТИГАЕТ СВОЕЙ ЦЕЛИ
8.1. Пост тела при мёртвом сердце
Все рассмотренные плоды поста — таква, обуздание нафса, ихляс, сострадание, прощение грехов — достигаются лишь тогда, когда пост сопровождается искренним намерением и нравственным усилием. Пост может стать лишь формальным воздержанием от еды, не затрагивающим ни сердце, ни характер.
Пророк ﷺ прямо предупредил об этой опасности:
مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ وَالْجَهْلَ، فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ
Ман лям йада’а кавля-з-зури ва-ль-‘амаля бихи ва-ль-джахля, фа-ляйса лилляхи хаджатун фи ан йада’а та’амаху ва шарабах.
«Тому, кто не оставит лживые речи и поступки по ним и невежество, Аллаху нет нужды в том, чтобы он оставил еду и питьё» (аль-Бухари).
Этот хадис не означает, что пост такого человека недействителен с правовой точки зрения. Обязанность поста с него не снимается. Но он означает, что такой пост не достиг своей высшей цели — таквы. Человек поголодал, но не обрёл богобоязненности.
8.2. Знаменитое предупреждение Пророка ﷺ
В источниках приводится и другое предупреждение:
رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ
Рубба со’имин ляйса ляху мин сийамихи илля-ль-джу’.
«Бывает так, что постящийся не получает от своего поста ничего, кроме голода» (Ибн Маджа).
Правоведы ханафитского мазхаба указывают, что это происходит с тем, кто постится телом, но не постится душой: продолжает злословить, лгать, смотреть на запрещённое, причинять вред людям. Рамадан такого человека проходит впустую — не в смысле обязанности (ваджиб исполнен), но в смысле духовного плода (хикма не достигнута).
Вывод очевиден: пост — это не диета. Это целостная программа духовного преображения, в которой воздержание от еды является инструментом, а таква — целью.
ГЛОССАРИЙ ТЕРМИНОВ
Хикма (حِكْمَة) — мудрость; глубокий смысл и цель Божественного установления.
Таква (تَقْوَى) — богобоязненность; состояние постоянного осознания присутствия Аллаха, удерживающее верующего от грехов.
Нафс Аммара (النَّفْسُ الأَمَّارَة) — «повелевающий нафс»; душа в своём низменном состоянии, влекущая человека к страстям и греху.
Ихляс (إِخْلَاص) — искренность; совершение всех дел исключительно ради Аллаха, без примеси тщеславия и показного благочестия.
Ихсан (إِحْسَان) — совершенство поклонения; поклонение Аллаху с осознанием того, что Он видит тебя.
Раййан (الرَّيَّانُ) — «Насытившийся»; название особых врат Рая, предназначенных исключительно для постившихся.
Хауф (الخَوْف) — страх перед Аллахом; первый элемент таквы.
Муракаба (المُرَاقَبَة) — постоянное осознание того, что Аллах наблюдает за тобой; сердцевина богобоязненности.
‘Илля (عِلَّة) — юридическая причина-основание шариатской нормы.
Нафс (نَفْس) — душа; в контексте духовной борьбы — животные побуждения человека.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
- Муфтий Джамиль Ахмад Назири. «Намаз Посланника Аллаха ﷺ».
- Хамди Дёндюрен. «Энциклопедия норм и правил Ислама».
- Рамиль Адыгамов. «Основы поклонения (Фикх аль-‘ибада)».
- Р. К. Адыгамов. «Основы исламских знаний».
- Мухаммад б. Йусуф аль-Коккози. «Мухтасар Ильмихаль».
- Шейх Шафик ар-Рахман ан-Надви. «Фикх аль-Муяссар».
- Имам Хасан Шурунбуляли. «Маракы аль-Фалях».
- Имам аль-Бухари. «Сахих аль-Бухари».
- Имам Муслим. «Сахих Муслим».
- Имам Ибн Маджа. «Сунан Ибн Маджа».
- Имам ат-Табарани. «аль-Му’джам аль-Авсат».
Да дарует нам Аллах тауфик (успех) в изучении нашей религии! (Конец 2-го урока. Продолжение следует…)
Статью подготовил имам-хатыйб г. Удачный Руфат хазрат Халявиев
