Определение поста (ас-саум) в языке и шариате. История вменения поста в обязанность (2-й год хиджры)
РЕЛИГИОЗНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПОСТА
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Хвала Аллаху — Господу миров, мир и благословение наилучшему из созданий, Пророку Мухаммаду ﷺ, его семье, сподвижникам и всем тем, кто последовал его путём до Судного Дня.
Настоящий цикл уроков посвящён одному из величайших столпов практического Ислама — посту (ас-сауму). Прежде чем приступить к изложению правовых норм и детальному разбору ахкамов, необходимо обозначить теологическую основу, в пределах которой существует данное поклонение.
В акыде Ахл ас-Сунна ва-ль-Джама’а все виды поклонения принято разделять на три основные категории: телесные (‘ибадат бадания), имущественные (‘ибадат малия) и смешанные. Пост занимает исключительное положение в этой классификации, поскольку представляет собой поклонение «духовно-телесного» характера: оно совершается посредством тела через физическое воздержание, однако его глубинная сущность укоренена в сфере духа и намерения сердца. Именно поэтому в достоверном хадисе-кудси Всевышний Аллах говорит о посте: «Он — для Меня, и Я воздам за него». Ни одно другое поклонение не было выделено столь особым образом.
Одним из фундаментальных положений правоверного вероучения является то, что истинная покорность Аллаху (‘убудийя) проявляется не просто в соблюдении внешней формы предписаний, но в полном подчинении воли раба воле Господа. Пост как нельзя лучше воплощает этот принцип: человек, окружённый едой и водой, способный никем не замеченным нарушить пост, тем не менее воздерживается — исключительно ради Аллаха. Именно это и есть высшее практическое воплощение таухида в повседневной жизни верующего.
Правоверное вероучение особо подчёркивает роль человеческого разума (‘акль) в постижении мудрости (хикмы) шариатских предписаний. Рассматривая законодательство о посте, мы видим совершенный синтез: Законодатель не просто предписал воздержание, но чётко определил его временны́е рамки, условия, исключения и цель. Вся эта система свидетельствует о том, что Шариат не является произвольным сводом ограничений, но представляет собой совершенный Закон, полностью соответствующий природе человека (фитра) и направленный на его духовное и нравственное совершенствование.
РАЗДЕЛ I: ЛИНГВИСТИЧЕСКОЕ И ПРАВОВОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОСТА
1.1. Языковое значение термина «ас-саум»
В ханафитской правовой методологии (усуль аль-фикх) принципиально важно различать два уровня смысла любого термина: языковой (аль-ма’на аль-люгави) и шариатский технический (аль-ма’на аш-шар’и). Это различие не является схоластическим упражнением — от него напрямую зависит правильное понимание правовых текстов и недопущение ошибок в интерпретации священных источников.
Слово «ас-саум» (الصوم) в арабском языке буквально означает «воздержание» (الإمساك) или «отказ» от чего-либо. Примечательно, что в классическом арабском языке данное понятие применялось весьма широко: можно было сказать «лошадь постится», имея в виду, что она стоит на месте и воздерживается от движения; «ветер постится», когда он прекращает дуть. Таким образом, в своём языковом значении «ас-саум» охватывает любое воздержание — от слов, действий, движения или пищи.
Именно это широкое языковое значение использовано в Коране применительно к Марьям (мир ей) в суре «Марьям»:
إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَنِ صَوْمًا فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا
Инни назарту ли-р-Рахмани савман фа-лян укаллима-ль-йавма инсийя
«Воистину, я дала обет Милостивому хранить молчание и сегодня не буду разговаривать ни с одним человеком» (Сура «Марьям», аят 26).
Здесь слово «саум» употреблено в значении воздержания от речи, а не от пищи. Это доказывает, что языковое значение термина значительно шире его шариатского смысла.
1.2. Шариатское (техническое) определение поста в ханафитском мазхабе
Шариат конкретизировал и ограничил языковое значение термина, придав ему строгий технический смысл. В терминологии ханафитского фикха пост определяется следующим образом:
Пост — это намеренный отказ от определённых действий (еды, питья и половой близости) в строго определённое время (от наступления истинного рассвета до захода солнца), совершаемый мусульманином, который обязан и способен это делать.
Данное определение содержит несколько ключевых элементов, каждый из которых требует подробного разъяснения.
Первый элемент — Имсак (إمساك), воздержание. Речь идёт о полном воздержании от попадания любых веществ во внутреннюю полость тела (джавф). Ханафитские правоведы особо подчёркивают слово «любых»: не только пища и питьё, но и дым, попавший намеренно, лекарства, принятые перорально, и всё прочее, что имеет физическую субстанцию и попадает внутрь. Помимо этого, к нарушителям поста относится половая близость (джима’). Эти три категории воздержания образуют ядро шариатского определения.
Здесь необходимо сделать важное терминологическое уточнение: ханафитские имамы используют словосочетание «внутренняя полость» (джавф) как критерий, позволяющий разграничить нарушающие пост действия от не нарушающих. Именно этот критерий лежит в основе многочисленных частных правовых вопросов, которые будут рассмотрены в последующих уроках.
Второй элемент — Вакыт (وقت), время. Пост ограничен строго определёнными временны́ми рамками: от появления «второго фаджра» (аль-фаджр ас-садик — истинного рассвета, когда свет распространяется горизонтально по горизонту) до полного исчезновения солнечного диска за горизонтом (магриб). Данное указание непосредственно основано на коранических словах:
وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ
Ва кулю ва-шрабу хатта йатабаййана лякуму-ль-хайту-ль-абйаду мина-ль-хайти-ль-асвади мина-ль-фаджр
«Ешьте и пейте, пока не станет вам ясен белый рассвет от чёрной ночи» (Сура «аль-Бакара», аят 187).
Третий элемент — Ният (نية), намерение. Это важнейшее условие, без которого физическое воздержание не является поклонением в шариатском смысле. Человек, не евший весь день по причине болезни или занятости, технически голодал, но не постился. Ният — это то, что превращает биологический акт воздержания в религиозный акт ‘ибадата. Подробные правила намерения в посте будут рассмотрены в специальном уроке.
РАЗДЕЛ II: ИСТОРИЯ ВМЕНЕНИЯ ПОСТА В ОБЯЗАННОСТЬ
2.1. Принцип постепенности (тадридж) в шариатском законодательстве
Одним из ключевых принципов ниспослания шариатских предписаний является принцип постепенности — тадридж (التدريج). Мудрость Аллаха состояла в том, что вся система религиозных предписаний устанавливалась не единовременно, но поэтапно, в соответствии с духовной и психологической зрелостью молодой мусульманской общины. Этот принцип наглядно проявился в истории законодательства о посте.
2.2. Дата и обстоятельства установления поста Рамадан
Соблюдение поста в месяце Рамадан стало обязательным (фард) во втором году после Хиджры Посланника Аллаха ﷺ из Мекки в Медину. Точнее говоря, это произошло в месяце Ша’бан второго года по хиджрийскому летоисчислению, что соответствует приблизительно 624 году по григорианскому календарю. Таким образом, Пророк ﷺ постился в Рамадан в общей сложности девять раз за время своего пребывания в Медине.
Важно осознать исторический контекст этого события. Мединский период ознаменовался формированием мусульманской государственности, становлением общины (уммы) как политической и духовной единицы. В этих условиях Аллах постепенно вводил фундаментальные столпы поклонения: в том же втором году по хиджре были введены закят и изменение направления киблы. Пост Рамадан стал важнейшим инструментом консолидации уммы и воспитания единого духа братства.
2.3. Этапы развития законодательства о посте
Муфтий Джамиль Назири в своих трудах подчёркивает поэтапность установления поста. До того, как стал обязательным пост Рамадан, мусульмане соблюдали пост в день ‘Ашура (10-е число месяца Мухаррам). В первоначальный период этот пост имел статус обязательного (кыйль: ваджиб или фард). Данный пост был заимствован из практики иудеев Медины, которые постились в этот день в память о спасении Мусы (Моисея, мир ему) от войска фараона. Пророк ﷺ, узнав об этом, сказал: «Мы ближе к Мусе, чем вы» и повелел мусульманам поститься в этот день.
Когда же были ниспосланы аяты суры «аль-Бакара» (183–185), предписывающие пост в Рамадан, правовой статус поста ‘Ашура претерпел изменение: он перешёл в категорию нафиль (желательного поклонения). Пост же месяца Рамадан приобрёл статус незыблемого фарда — индивидуальной обязанности каждого мусульманина.
Эта история содержит важный методологический урок для понимания ханафитской правовой школы: шариатские тексты необходимо рассматривать в их историческом контексте, учитывая возможность насха (отмены или изменения более ранних предписаний более поздними).
РАЗДЕЛ III: ДОКАЗАТЕЛЬНАЯ БАЗА ОБЯЗАТЕЛЬНОСТИ ПОСТА (АДИЛЛЯ)
3.1. Доказательства из Священного Корана
Обязательность поста Рамадан установлена ясными (кат’и ад-дилялa) кораническими текстами. Приведём ключевые аяты с подробным правовым разбором.
Первый аят — основополагающий текст о вменении поста в обязанность:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Йа аййуха-ллязина аману кутиба ‘алайкуму-с-сыйаму кама кутиба ‘аля-ллязина мин кабликум ла’аллакум таттакун
«О те, которые уверовали! Предписан вам пост так же, как он был предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!» (Сура «аль-Бакара», аят 183).
Разбор данного аята с позиций ханафитской методологии требует остановиться на нескольких принципиальных моментах.
Во-первых, обращение «О те, которые уверовали!» (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا) является стандартной формой адресации, через которую Аллах обращается к мусульманской умме с законодательными предписаниями. В усуль аль-фикх это обращение считается индикатором важного правового установления.
Во-вторых, глагол «кутиба» (كُتِبَ — «предписан», буквально «записан», «вписан») в арабском языке используется для обозначения безусловно обязательного — того, что Аллах сделал неотменяемым и непреложным. Именно этот глагол использован в аяте о намазе: «кутибат ‘алайкуму-с-салят» («предписан вам намаз»). Таким образом, статус поста — фард (строгая обязанность) — прямо следует из буквального смысла аята.
В-третьих, указание на то, что пост был предписан «тем, кто был до вас», содержит важное теологическое послание: пост является универсальным видом поклонения, присутствующим во всех богооткровенных религиях, что свидетельствует о его глубокой связи с природой человека и принципами теоцентрической этики.
В-четвёртых, целевое указание «ла’аллакум таттакун» («может быть, вы будете богобоязненны») прямо указывает на мудрость (хикму) предписания: цель поста — таква, богобоязненность. Это не просто религиозное ограничение, но инструмент духовного развития.
Второй аят — конкретизирующий и завершающий законодательный текст:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
Шахру рамадана-ллязи унзиля фихи-ль-кур’ану худа-лли-н-наси ва баййинати-м-мина-ль-худа ва-ль-фуркани фа-ман шахида минкуму-ш-шахра фа-ль-йасумху
«В месяц Рамадан был ниспослан Коран — истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение между истиной и ложью. И кто из вас застанет этот месяц, пусть постится!» (Сура «аль-Бакара», аят 185).
Данный аят выполняет несколько важных правовых функций. Во-первых, он называет конкретный месяц — Рамадан, тем самым конкретизируя общее предписание о посте из аята 183. Во-вторых, он указывает на причину особого достоинства Рамадана: именно в этот месяц началось ниспослание Корана. В-третьих, форма повеления «фа-ль-йасумху» («пусть постится») является в арабском языке повелительным наклонением, которое в ханафитской методологии по умолчанию означает обязательность (вуджуб).
3.2. Доказательства из Пречистой Сунны
Сунна Пророка ﷺ дополняет и конкретизирует кораническое повеление. Центральным хадисом, устанавливающим место поста в системе Ислама, является хадис о пяти столпах:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ
Бунийа-ль-исламу ‘аля хамсин: шахадати ан ля иляха илля-ллаху ва анна мухаммада-р-расулю-ллах, ва иками-с-салят, ва ита’и-з-закят, ва-ль-хаджж, ва савми рамадан
«Ислам основан на пяти (столпах): свидетельстве, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха; совершении намаза; выплате закята; совершении хаджа и посте в месяц Рамадан» (Сахих аль-Бухари; Сахих Муслим).
Данный хадис является мутаватир по смыслу — то есть передан таким огромным числом сподвижников, что его достоверность не вызывает никакого сомнения. Он содержит в себе краткое и исчерпывающее описание архитектуры Ислама. Пост стоит в одном ряду с шахадой, намазом, закятом и хаджем — то есть с важнейшими религиозными обязанностями. Любой, кто отрицает обязательность поста, тем самым отрицает один из столпов религии.
Помимо этого, в хадисах зафиксирован диалог Пророка ﷺ с бедуином, который спросил: «О Посланник Аллаха! Расскажи мне, что Аллах сделал для меня обязательным из поста?». Пророк ﷺ ответил лаконично и исчерпывающе: «Месяц Рамадан». Этот хадис имеет большое правовое значение: он устанавливает, что обязательным (фард) является исключительно пост Рамадана, а не иные посты, которые могут быть ваджибом или сунной в силу обета, искупления (каффара) или иных оснований.
3.3. Иджма — единогласное мнение учёных
Третьим видом доказательств, не уступающим по степени обязательности Корану и Сунне, является иджма — единогласное мнение всей мусульманской общины. С момента ниспослания предписания о посте и по сей день вся умма — от сподвижников до современных учёных — единогласна в том, что пост в Рамадан является фард ‘айн (индивидуальной обязанностью) каждого мусульманина, отвечающего условиям мукалляфа (совершеннолетнего, вменяемого, не имеющего шариатских освобождений).
Особую правовую значимость имеет следующее положение: отрицание обязательности поста Рамадан, то есть отрицание того, что он является фардом, при осведомлённости человека о данном предписании, выводит его из лона Ислама (ридда). Это консенсусная позиция всех мазхабов и всей уммы, поскольку речь идёт об отрицании того, что установлено категорическими, не допускающими разночтений текстами Корана, Сунны и иджма.
РАЗДЕЛ IV: ТЕОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ И МУДРОСТЬ ПОСТА
4.1. Пост и богобоязненность (таква)
Как уже было указано выше, сам Коран в аяте 183 называет цель поста — «ла’аллакум таттакун» («может быть, вы будете богобоязненны»). Понятие «таква» в матуридитской теологии — это не просто «страх перед Аллахом» в обывательском смысле. Это состояние постоянного осознания присутствия Аллаха (муракаба), когда человек воздерживается от всего запретного и выполняет всё предписанное не из страха социального осуждения, но из искренней любви к Аллаху и осознания своей ответственности перед Ним.
Пост является совершенным инструментом воспитания таквы именно потому, что тренирует способность человека подчинять свои животные страсти (нафс аль-аммара) велению разума и Закона. Человек, способный ради Аллаха отказаться от дозволенных ему в обычное время еды и питья, формирует в себе волевой стержень, позволяющий отказываться и от запрещённого.
4.2. Ихляс (искренность) как отличительная черта поста
В достоверном хадисе-кудси Всевышний Аллах говорит: «Каждое благое дело Сына Адама — для него самого, кроме поста: он — для Меня, и Я воздам за него». Ханафитские учёные объясняют это тем, что пост — единственный вид поклонения, который невозможно продемонстрировать окружающим: человек может притвориться, что постится, хотя в действительности ест тайно. Поэтому пост является поклонением, в котором ихляс (искренность) в наибольшей мере является единственным стимулом.
Муфтий Джамиль Назири в своих трудах особо подчёркивает: пост является «закятом (очищением) для тела». Как закят очищает имущество от духовной скверны, так пост очищает душу и тело от грехов, накопленных в течение года. Пророк ﷺ сказал: «Кто будет поститься в Рамадан с верой и надеждой на награду, тому будут прощены его прошлые грехи».
4.3. Пост и Коран: глубинная связь
Аят 185 суры «аль-Бакара» указывает, что Рамадан — это месяц Корана («шахру рамадана-ллязи унзиля фихи-ль-кур’ан»). Эта связь не случайна и содержит глубокий теологический смысл. Коран — это руководство (худа) и различение (фуркан) между истиной и ложью. Пост, воспитывая таква, развивает в человеке способность воспринять это руководство. Духовная чистота и ясность сознания, достигаемые в процессе поста, открывают сердце для Слова Аллаха.
РАЗДЕЛ V: МЕСТО ПОСТА В ИЕРАРХИИ СТОЛПОВ ИСЛАМА И ПРАКТИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ
5.1. Пост как один из пяти столпов
Как следует из приведённого выше хадиса о пяти столпах, пост занимает пятое место в перечне. Однако это не означает его меньшей важности — речь идёт об определённом логическом порядке: от убеждений (шахада) к ежедневному поклонению (намаз), имущественному очищению (закят), паломничеству (хадж) и ежегодному духовному посту (савм). Все пять столпов неотделимы друг от друга и в совокупности образуют несущую конструкцию практического Ислама.
5.2. Принцип «нет затруднения в религии» и северная специфика
Шариат является совершенной системой, учитывающей реальные возможности человека. Муфтий Джамиль Назири подчёркивает, что «в религии нет затруднений» (ля харадж фи-д-дин), и для тех, кто не способен поститься по уважительным причинам, Аллах предусмотрел облегчения (рухсас) — в том числе возможность фидьи (искупительного кормления). Эти вопросы будут подробно рассмотрены в последующих уроках.
Особого внимания заслуживает вопрос определения времени поста в условиях северных широт, в частности в городе Удачном Республики Саха (Якутия), где наш приход осуществляет своё служение. В летнее время солнце в этих широтах либо не заходит вовсе, либо заходит на крайне короткое время. В зимнее время, напротив, солнечный день может составлять лишь несколько часов.
В подобных ситуациях ханафитские учёные применяют метод такдира (التقدير) — метод расчёта времени поста по ближайшему городу или региону с нормальным чередованием дня и ночи. Этот метод основан на принципе «ля харадж» (недопустимости чрезмерного затруднения) и позволяет жителям северных широт исполнять предписания Ислама в соответствии с реальными возможностями. Вопросы применения метода такдира для г. Удачного будут подробно рассмотрены в специальном уроке, посвящённом условиям действительности поста (шурут ас-сихха).
ГЛОССАРИЙ ТЕРМИНОВ
Ас-Саум (الصوم) — пост; в языке: воздержание от чего-либо; в Шариате: намеренный отказ от еды, питья, половой близости от истинного рассвета до захода солнца.
Фард (فرض) — строго обязательное предписание, установленное категорическим доказательством; отрицание его обязательности выводит из Ислама.
Имсак (إمساك) — воздержание; также — момент начала поста перед фаджром.
Ифтар (إفطار) — разговение; прекращение поста в момент наступления магриба.
Ният (نية) — намерение; обязательное условие для признания поста действительным как ‘ибадата.
Хиджра (هجرة) — переселение Пророка ﷺ из Мекки в Медину (622 г. н.э.); отправная точка мусульманского летоисчисления.
Таква (تقوى) — богобоязненность; осознание присутствия Аллаха и неукоснительное соблюдение Его повелений и запретов.
Мукалляф (مكلف) — совершеннолетний, вменяемый мусульманин, несущий полную религиозно-правовую ответственность.
Иджма (إجماع) — единогласное мнение мусульманских учёных-муджтахидов одного поколения по правовому вопросу; является третьим по значимости источником шариата после Корана и Сунны.
Тадридж (التدريج) — принцип постепенности в законодательстве; метод поэтапного введения предписаний.
Насх (نسخ) — отмена (аннулирование) более ранней правовой нормы более поздним текстом.
Нафиль (نفل) — желательное (добровольное) поклонение, за совершение которого полагается награда, а за оставление — нет греха.
Такдир (التقدير) — метод расчёта времени поклонений для местностей с аномальными природными условиями.
Ихляс (إخلاص) — искренность; чистота намерения, обращённого исключительно к Аллаху.
Нафс (نفس) — душа; применительно к внутренней духовной борьбе — животные страсти и низменные побуждения.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
- Муфтий Джамиль Ахмад Назири. «Намаз Посланника Аллаха ﷺ».
- Шейх Шафик ар-Рахман ан-Надви. «Фикх аль-Муяссар».
- Имам Абдуллах ибн Махмуд аль-Мавсыли. «аль-Мухтар ли-ль-Фатва».
- Хамди Дёндюрен. «Энциклопедия норм и правил Ислама».
- Р. К. Адыгамов. «Основы поклонения (фикх аль-‘ибада)».
- Мухаммад б. Йусуф аль-Коккози. «Мухтасар Ильмихаль».
- Материалы порталов Azan.ru, Askimam.ru, Al-isnad.kz.
- Имам аль-Бухари. «Сахих аль-Бухари».
- Имам Муслим. «Сахих Муслим».
Да дарует нам Аллах тауфик (успех) в изучении нашей религии! (Конец 1-го урока. Продолжение следует…)
Статью подготовил имам-хатыйб г. Удачный Руфат хазрат Халявиев
