В Исламе большое внимание уделяется чистоте. Чтобы предстать перед Аллахом, требуется чистота тела, одежды и места совершения намаза. В Коране воздается хвала людям, которые придают особое значение чистоте. Кроме того, говорится, что такие люди достойны любви Аллаха, ибо в Коране говорится:
«Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» [1].
О жителях селения Куба, которые своим отношением к чистоте послужили примером для всей уммы, Аллах повелел следующее:
«В этой мечети [совершают молитву] мужи, которые хотят очиститься от грехов. Воистину, Аллах любит очищающихся» [2].
Однако наряду с физической чистотой, важна и духовная чистота. Это объясняется тем, что люди, которые внешне аккуратны, но душой нечисты, никогда не смогут познать истинную веру. Подчеркивая, что первым признаком тех, кто обрел вечное спасение, является чистота, Всевышний Аллах повелевает следующее:
«Преуспел тот, кто очистился [благодаря вере], поминал имя своего Господа и совершал обрядовую молитву» [3].
Также в аятах Корана обращается внимание на чистоту одежды[4]. и места для поклонения[5].
О важности чистоты Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Чистота – это половина веры!» [6]. «Аллах чист и любит чистоту» [7].
Конечно, приведенные выше аяты и хадисы не означают, что достаточно только помыть все тело мылом и водой, а душу оставить такой, какая она есть: полной низменных свойств и привычек. Поэтому ученые-мусульмане разделили понятие чистоты на четыре группы:
- Очищение от нечистоты тела, одежды и места поклонения. Посещение туалета и подстригание ногтей, сбривание волос подмышками и на лобке является сунной Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и относится к этой группе действий.
- Очищение тела от злословия, лжи, употребления харама, посягательств на чужое имущество и т. д. Это вид очищения праведников и благочестивых людей.
- Очищение сердца от зависти, высокомерия, гордыни, позерства, чрезмерной страсти к чему-либо и подобных этим нравственных болезней. Но если избавиться от этих болезней, то вместо низменных качеств сердце заполнят такие свойства, как скромность и духовное удовлетворение, раскаяние и терпение, страх и надежда, любовь и вера. И это напрямую зависит от духовного уровня.
- Очищение души от всего, кроме Аллаха. В Коране Аллах повелевает:
«Потом предоставь им упиваться собственным пустословием» [8].
Этот аят нужно понимать следующим образом: «Если очистить сердце от всего лишнего, то оно будет занято только поминанием Аллаха, а для этого необходимо постоянно читать «калиматут-таухид» – «Ля иляха илляллах». Невозможно одновременное пребывание в сердце мыслей об Аллахе и о других вещах, ибо Господь не сотворил в груди человека два сердца» [9]. Подобное состояние – это степень веры пророков и сыддыков (правдивых). Очищение души от всего, кроме Аллаха, является половиной веры. И только намаз такого мусульманина, который, очистившись и физически, и духовно, предстанет перед Аллахом, будет намазом ми’радж (вознесение на небеса), который воистину оградит его от всего греховного и низменного[10].Именно такой намаз создаст вокруг человека духовный щит, который будет ограждать иман от давления нафса (природное естество) и вреда окружения.
Из всего сказанного следует, что слово «тахарат» (очищение) имеет три стороны:
- Очищение тела, одежды и места поклонения от нечистоты. Это называется очищение от «хадаса» или от «наджасы».
- Совершение вуду (ритуального омовения). Состоит из полного (всего тела) и малого (некоторых частей тела). Если нет возможности для омовения, то можно очиститься путем таяммума, что означает очищение песком.
- Очищение души от такой духовной «грязи», как гордыня, высокомерие, ненависть, зависть и ревность. И вместо них украсить душу иманом, ихлясом (искренность), богобоязненностью и хорошим нравом.
__________________________________________
[1] - Сура аль-Бакара, 2/222.
[2] - Сура ат-Тавба, 9/108.
[3] - Сура аль-А’ля, 87/14-15.
[4] - Сура аль-Муддассир, 74/4.
[5] - Сура аль-Бакара, 21/125.
[6] - Муслим, Тахара, 1; Ахмад бин Ханбаль, 4/260, 5/342-344.
[7] - Тирмизи, Адаб, 41.
[8] - Сура ал-Ан`ам, 6/91.
[9] - Сура аль-Ахзаб, 33/4; Газзали, Ихья улюмиддин, (перевод Али Арслан), Стамбул, 1971, 2/24-25; Кимяи саадат, опубликовано издательством Эркам яиневи, Стамбул, 1989, стр. 92.
[10] - Сура аль-Анкабут, 29/45.