Намаз является вторым по значимости действием в религии. Для каждого взрослого человека — как мужчины, так и женщины — выполнение ежедневного пятикратного намаза является обязательным. Намаз — первое, о чем будет спрошен человек в Судный День. Недаром Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) охарактеризовал намаз как ключ к раю[1].
Если намаз — это «ключ к раю», то омовение является «ключом к намазу»[2]. Исполнение этой великой обязанности невозможно без омовения. Всевышний Аллах ясно указал в Благородном Коране:
“О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток”[3].
Таким образом, обязательность выполнения омовения для совершения намаза выводится непосредственно из Благородного Корана. Четыре обязательных составляющих омовения — умывание лица, мытье рук до локтей, протирание головы и мытье ног — четко указаны в данном аяте. По этой причине все четыре великих имама фикха и все мусульманское общество единогласны в том, что эти четыре действия являются обязательными при совершении омовения.
Обязательность мытья ног при совершении омовения единогласно признается в том случае, если на ногах нет ни обуви, ни носков, но будет ли тот же принцип применяться в случае, когда ступни ног не оголены, или же в этом случае достаточно совершить протирание носков?
Четыре имама фикха и практически все эксперты исламского правоведения придерживаются мнения, что протирание допустимо только по отношению к кожаным носкам, либо носкам, схожим с ними (более подробно данный момент будет изложен позже).
Небольшая группа ученых высказала противоположное мнение, заявив о допустимости протирания обычных носков, изготовленных из хлопка, нейлона и подобных материалов. Данная работа является попыткой всесторонне изучить эту точку зрения и установить, основана ли она на приемлемых доводах, из которых следует дозволенность такой практики, или нет. Да примет Всевышний Аллах эти скромные старания и да сделает Он их средством извлечения пользы для мусульманского общества. Аминь.
Намаз — величайшее поклонение Аллаху
Вера и намаз являются самыми значимыми действиями по поклонению Аллаху. Именно о намазе в первую очередь будет спрошен человек в Судный День. Однако ни один намаз не будет считаться действительным, если до него не было совершено омовение. О необходимости совершения омовения, включающего в себя, в том числе, мытье ног, отчетливо указывается в Благородном Коране. Таким образом, может показаться, что не должно быть никакой иной альтернативы мытью ног, о котором говорится в Коране. Почему же тогда эксперты исламского правоведения посчитали, что в определенных случаях (если надеты кожаные носки) мытье ног необязательно и достаточно просто протереть носки? Этот немаловажный вопрос требует более детального рассмотрения.
Принципы шариата
Для получения ответа на данный вопрос, необходимо вкратце рассмотреть некоторые принципы шариата.
Благородный Коран является основным источником шариата. Любое явно выраженное предписание Корана должно выполняться соответствующим образом. В случае если определенный хадис внешне противоречит ясному предписанию Корана и они не могут быть согласованы друг с другом, действие будет выполнено в соответствии с предписанием Корана.
Единственным исключением для данного правила является мутаватир-хадис[4]. Предписание Корана может быть уточнено с помощью мутаватир-хадиса, либо предпочтение может быть отдано последнему при условии выполнения некоторых условий.
Протирание хуффов
Хуффами — называют кожаные носки. Они часто использовались во времена сахабов (радиаЛлаху ‘анхум), используются они и по сей день. Эксперты исламского правоведения единодушны в дозволенности протирания хуффов, так как хадисы, разрешающие его, соответствуют категории «таватур».
Мнения экспертов правоведения Ниже приводятся мнения некоторых выдающихся знатоков исламского правоведения о месте протирания хуффов в Исламе.
Передается, что Имам Абу Ханифа однажды сказал: «Я не спешил с вынесением суждения о дозволенности протирания хуффов (так как внешне это противоречило кораническому предписанию) до тех пор, пока огромное количество повествований, доказывающих истинность этого, не стали мне ясными как белый день».
Он также сказал: «Я боюсь, что тот, кто будет отвергать дозволенность протирания хуффов, может оказаться вне лона Ислама». (Ввиду множества хадисов, соответствующих категории «таватур» и устанавливающих дозволенность этого[5]).
Передается, что имам Абу Йусуф однажды сказал: «Допустимо отказываться от коранического предписания посредством хадиса Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) при условии, что он (хадис) входит в категорию «таватур», как например, в случае с хуффами» (т.е. поскольку он соответствует указанным требованиям, он будет считаться правомочным отменить предписание Корана)[6].
Имам Шафии указывает на то, что Всевышний Аллах провозглашает в Благородном Коране:
«Умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток».
В данном аяте предписание, касающееся «мытья ног при омовении», предполагает одно из следующих двух значений:
- В любой ситуации мытье ног обязательно, независимо от того, обуты ли они во что-нибудь или нет.
- Мытье ног обязательно только в том случае, когда ноги ни во что не обуты.
Если же на ноги что-нибудь надето, например, хуффы или что-то похожее на хуффы, тогда достаточно протереть хуффы, а мытье ног перестанет быть обязательным.
Имам Шафии далее утверждает, что второе значение предпочтительнее, так как оно подкрепляется большим количеством хадисов (соответствующих категории «таватур»), которые доказывают, что Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) совершал протирание хуффов. Следовательно, для согласования Корана и Сунны, аят из Священного Корана, относящийся к мытью ног, будет относиться в обязательном порядке к тому, на чьих ногах нет хуффов[7].
Имам Ахмад бин Ханбал соглашается с данным мнением. Он пишет: «Существуют 40 переданных сахабами хадисов о протирании хуффов. Эти хадисы являются одновременно марфу[8] и мукуф[9]»[10]. (Следовательно, ясно устанавливается дозволенность совершения протирания хуффов).
Хафиз Ибну Хаджар в книге «Фатхуль Бари» пишет[11]: «Знатоки хадисов подтвердили, что повествования, устанавливающие дозволенность протирания хуффов, соответствуют категории «таватур»». Хафиз Ибну Хаджар далее поясняет, что некоторые знатоки хадисов перечисляли 80 сахабов (радиаЛлаху ‘анхум), передававших хадисы о протирании хуффов. Среди этих 80 сахабов (радиаЛлаху ‘анхум) были также и Ашарах Мубашшарах[12].
Сын имама Абу Хатима сообщал, что имеется 41 хадис в поддержку хуффов.
Хафиз Ибну Абдиль Барр в своей знаменитой книге «Аль Истизкар» подтвердил, что около 40 сахабов(радиаЛлаху ‘анхум) передали хадисы о протирании хуффов.
Аллама Ибнуль Мунзир цитирует слова имама Хасана Басри, сказавшего: «70 сподвижников Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) лично рассказывали мне, что Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) протирал хуффы»[13].
Приведенные мнения экспертов правоведения не оставляют никаких сомнений в том, что дозволенность протирания хуффов установлена ими на основании не меньшем, чем мутаватир-хадис, сила и достоверность которого аналогична силе и достоверности Корана. Таким образом, кораническое предписание о мытье ног при омовении применено ими к случаю, когда ступни ног оголены. Однако если надеты хуффы, то протирание их допустимо на основании мутаватир-хадиса.
Протирание некожаных носков
Вопрос протирания некожаных носков, в т.ч. тех, что изготовлены из хлопка, нейлона и подобных материалов, в последнее время стал объектом споров. В связи с этим, представляется уместным кратко изложить исторические предпосылки широкого распространения данной практики.
В 1332 г. (по мусульманскому календарю) несколько университетов, расположенных на арабских территориях, задали шейху Джамаль-уд-Дин Аль-Касими вопрос о допустимости протирания обычных носков. Студенты данных учебных заведений из-за сильных холодов в зимний период испытывали определенные трудности при мытье ног. В связи с этим, многие студенты откладывали намаз и совершали его намного позже положенного времени в качестве пропущенного, в то время как многие другие студенты вообще переставали совершать намаз. В ответ на этот вопрос, шейх Джамаль-уд-Дин написал научный труд в пользу допустимости протирания обычных носков.
Фетва шейха основывалась на нескольких хадисах, которые внешне разрешали протирание обычных носков. Данная фетва во многом и послужила причиной широкого распространения такой практики, хотя впоследствии подобные решения издавали и многие другие исследователи.
Таким образом, практика протирания обычных носков получила распространение лишь чуть более века тому назад. До того, как была издана данная фетва, лишь очень небольшое количество ученых придерживалась того же мнения. Среди них были Ибну Хазам Захири (умер в 426 г. по хиджре) и аллама Шаукани (умер в 1250 г. по хиджре). Эти ученые не следовали ни одному из мазхабов. Однако двое известных и высокопоставленных ученых Ахль Хадис, аллама Мубаракпури и Шамс-уль-Хак Азимабади, категорически отвергли дозволенность протирания обычных носков, заявив, что эта практика не имеет никаких оснований в Коране и Сунне.
Хафиз Ибну Таймия (умер в 728 г. по хиджре) и его ученик, хафиз Ибнуль Каим (умер в 751 г. по хиджре) также считали протирание обычных носков дозволенным. Несмотря на то, что оба этих ученых придерживались ханбалитского мазхаба, их точка зрения противоречила мнению всех предыдущих ученых ханбалитского мазхаба, считавших, что протирание обычных носков недопустимо. За исключением данных ученых, даже после обширных поисков не удалось найти ни одного известного эксперта по хадисам или правоведению, который бы заявлял о допустимости протирания обычных носков.
Мазхабы алимов, ограничивших действительность протирания носков определенными условиями
Ханафитский мазхаб
Согласно имаму Абу Ханифа и его знаменитым ученикам, имаму Абу Йусуфу и имаму Мухаммаду, протирание некожаных носков допустимо только в том случае, если они являются сахын (толстыми/ прочными).
В этом состоит суть мнения ханафитского мазхаба[14].
Что подразумевается под словом «сахын» (прочные)?
Сахын — это такие толстые носки, которые обладают всеми свойствами кожи. (Они не являются изготавливаемыми обычным образом носками — такими, как ныне широко распространенные носки из хлопка и нейлона).
Дозволенность протирания сахын зависит от следующих условий:
- В таких носках можно пройти (без обуви) более 3 миль, не порвав их.
- Они не должны пропускать воду.
- Они должны держаться на ноге без завязывания шнурков, резинок и т.д.
(Они не должны соскальзывать как обычные носки.)[15]
Шафиитский мазхаб
Согласно мнению имама Шафии, необходимо, чтобы некожаные носки были сахын (толстыми) и мунагаль (имели кожаную подошву). При отсутствии кожаной подошвы протирание будет недопустимо[16]. В комментарии к «Сунан Абу Дауд», Ибну Руслан пишет: «Имам Шафии в книге «Аль Умм» недвусмысленно отметил, что протирание допустимо только по отношению к носкам, являющимся толстыми (прочными) и мунагаль, и большое количество алимов шафиитского мазхаба также подтвердили это»[17].
Маликитский мазхаб
Великий ученый Ибну Абдиль Барр в своем выдающемся труде «Аль Истизкар» пишет: «Протирание допустимо только по отношению к джаурабу (носку), являющемуся муджаллад (покрытым кожей), согласно мнению Абу Ханифы и имама Шафии, и это соответствует одной из двух точек зрения имама Малика.
Другое мнение имама Малика состоит в том, что протирание джаурабов недопустимо, даже если они являются муджаллад (покрытыми кожей)»[18].
Ханбалитский мазхаб
Имам Ахмад писал о протирании носков без (кожаной) подошвы следующее: «Если человек способен передвигаться в них, и они будут крепко держаться на ногах (без дополнительного предмета, их поддерживающего), то в таком случае их протирание будет допустимым».
По другому случаю имам Ахмад заявил: «Протирание носков допустимо при условии, что они крепко держатся на ногах». И еще в одном случае имам Ахмад указывает: «Если человек ходит в носках, и они не спадают с его ног до щиколоток, то тогда их протирание допустимо, поскольку, если они не держатся крепко на ногах и постоянно спадают, участок тела, на который совершается омовение, будет оголен (что делает протирание недействительным)».
Имам Ахмад не считает необходимым, чтобы носки были муджаллад (т.е. чтобы они полностью были покрыты кожей). Однако обязательным условием он выдвигает то, что носки должны быть плотными и прочными, чтобы человек мог ходить в них без остановок.
Однажды имама Ахмада спросили о протирании носков, изготовленных из кусочков тонкой ткани. Он (имам Ахмад) не одобрил это. Он говорил: «Протирание носков недопустимо, за исключением таких носков, которые являются толстыми (плотными) и крепко держатся на ногах, не сползая с них, как например, хуффы (кожаные носки). Сахабы (радиаЛлаху ‘анхум) протирали носки только потому, что их носки были похожи на хуффы в том плане, что человек мог непрерывно идти в них (и они при этом не рвались). И недопустимо протирание кусочков тонкой ткани». Это было записано со слов имама Ахмада[19].
Мнения других ученых
Помимо четырех имамов фикха, другие великие ученые также считали протирание обычных носков неприемлемым. Ибну Кудама указывает:
«Абу Ханифа, Малик[20], Аузаги, Муджахид, Амар бин Динар, Хасан бин Муслим и Шафии — все они считают, что протирание носков непозволительно, кроме случаев, когда носки являются мунагаль (имеют кожаную подошву), что обусловлено тем, что если носки не являются мунагаль, то непрерывная ходьба в них невозможна. Поэтому их протирание недопустимо, как и в случае с тонкими носками»[21].
Доводы мазхабов
На основе приведенных ранее рассуждений мы установили, что в целом имеются три мнения о протирании джаурабов (некожаных носков).
Ибнуль Араби подробно описал различные мнения и доводы в их пользу. Он пишет: «У алимов были различные мнения о протирании (обыкновенных) носков. На этот счет есть 3 мнения:
- Протирание носков допустимо при условии, что снаружи они покрыты кожей, включая щиколотки.
- Протирание носков допустимо, если они изготовлены из толстого материала и являются к тому же мунагаль (имеют кожаную подошву) (даже если они не являются муджаллад (покрытыми кожей со всех сторон)).
- Протирание допустимо, даже если носки не являются ни муджаллад, ни мунагаль, и даже если они не изготовлены из толстого материала. Те эксперты исламского правоведения, которые приняли первое мнение, основывают свои взгляды на том, что все хадисы, устанавливающие действительность протирания носков, являются слабыми. Однако в том случае, когда носки являются муджаллад, и таким образом похожи на кожаные носки, они также будут подпадать под смысл хадисов про хуффы. (И поэтому их протирание будет допустимым, так как они будут рассматриваться в качестве хуффов.)
Доводом в пользу второго мнения является то, что такие носки надеваются на ноги и закрывают их до щиколоток. Более того, в них возможна непрерывная ходьба (так как они являются мунагаль (имеют кожаную подошву), а также прочными и толстыми). Поэтому протирание таких носков допустимо.
Доводом в пользу третьего мнения служит внешнее значение некоторых хадисов[22].
Хадисы, внешне дозволяющие протирание джаурабов (некожаных носков)
Те, кто придерживается мнения о допустимости протирания обыкновенных носков, выдвигают в качестве доказательства 4 хадиса. В связи с тем, что эти хадисы являются ключевой основой сторонников данного мнения, представляется необходимым подробно их рассмотреть.
Хадис хазрата Мугиры бин Шу’ба(радиаЛлаху ‘анху): Первый из числа данных хадисов — хадис, переданный хазратом Мугирой бин Шу’ба (радиаЛлаху ‘анху):
عن سفيان عن أبي قيس عن هزيل بن شرحبيل عن المغيرة بن شعبة قال : توضأ النبي ومسح
على الجوربين والنعلين
Суфьян Саурипередает от Абу Кайса Аль-Авди, который передает от Хузайля бин Шурахбиля, передающего от Мугиры бин Шу’ба(радиаЛлаху ‘анху), что Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) совершил омовение и протер джаурабы (носки) и сандалии.
Этот хадис записан в «Джами’-ут-Тирмизи»[23] и многих других книгах[24].
Несмотря на то, что хадис от хазрата Мугиры бин Шу’ба (радиаЛлаху ‘анху) приводится во многих сборниках хадисов, рассказчики данного хадиса подверглись серьезной критике со стороны экспертов по хадисам, главным из которых был имам Муслим. Он говорил:
«Мы совершенно не собираемся отказываться и отступать от коранического предписания на основании слабого повествования Абу Кайса и Хузайля. Более того, они также противоречат остальным компетентным экспертам по хадисам, которые передают этот хадис в отношении хуффов (а не джаурабов, как передают Абу Кайс и Хузайль). Следовательно, этот хадис считается слабым»[25].
Суть этого высказывания состоит в том, что Абу Кайс и Хузайль допустили ошибку в передаче этого хадиса и ошибочно упомянули джаурабы вместо хуффов, как было передано многими авторитетными экспертами по хадисам.
Имам Байхаки также классифицировал данный хадис как слабый. Он утверждает:
«Это слабое повествование ( منكر ). Такие ученые, как имам Суфьян Саури, имам Абдуррахман бин Махди, имам Ахмад бин Ханбал[26], а также все сообщество ведущих компетентных экспертов по хадисам — все они единогласно отвергли достоверность этого хадиса»[27].
Еще один выдающийся корифей и знаток хадисов, имам Яхья бин Ма’ин также подчеркнул ошибку Абу Кайса в данном хадисе. Он пишет: «Все рассказчики данного хадиса передают это повествование по отношению к хуффам. И только уАбу Кайса мы находим передачу данного повествования по отношению к джаурабам»[28]. (Следовательно, Абу Кайс противоречит всем остальным рассказчикам)[29].
Пожалуй, наиболее примечательным высказыванием о хадисе Абу Кайса является утверждение, сделанное хафизом Ибнуль Каимом. Несмотря на то, что он считал протирание джаурабов (носков) правомерным, он, тем не менее, утверждает: «Мы не считаем хадис Абу Кайса достоверным»[30].
Резюмируя взгляды ученых по хадисам на повествование Абу Кайса, достаточно будет слов хафиза Ибну Хаджара. Он говорит: «Имам Тирмизи считал данный хадис достоверным. Однако имам Абу Дауд передает, что выдающийся знаток хадисов, имам Абдуррахман бин Махди осудил передачу столь слабого повествования. Более того, имам Байхаки подтвердил, что данный хадис был признан слабым по мнению имама Суфьяна Саури, имама Абдуррахмана бин Махди, имама Ахмада бин Ханбал, а также большой группой компетентных экспертов по хадисам»[31],[32].
Алимы, считавшие хадис Мугиры бин Шу’ба (радиаЛлаху ‘анху) достоверным
В то время как подавляющее большинство экспертов по хадисам не доверяли хадису Абу Кайса, некоторые ученые, тем не менее, посчитали его достоверным. В связи с этим представляется необходимым тщательно изучить высказывания этих ученых.
Самым значимым из них является имам Тирмизи. Приведя хадис Абу Кайса, он назвал его «хасан, сахих» (достоверным). Имам Ибну Хиббан записал этот хадис в своем труде «Сахих Ибну Хиббан». Так как он обязался записывать в своей книге только сахих-хадисы, то получается, что, согласно его мнению, данный хадис является сахих (достоверным), в связи, с чем он и был включен в его книгу.
Что касается рассказчиков Абу Кайса и Хузайля, передавших этот хадис, то некоторые эксперты по хадисам считали их заслуживающими доверия. Имам Яхья бин Ма’ин подтвердил его надежность[33]. Имам Иджли также заявил о том, что и Абу Кайс, и Хузайль являются достоверными рассказчиками[34][35].
Более того, имам Бухари в своем труде «Сахих Бухари» привел несколько хадисов, переданных Абу Кайсом и Хузайлем. Это подтверждает тот факт, что имам Бухари рассматривал их как надежных и достоверных рассказчиков.
Хафиз Бадруддин Аль-Гайни также подтверждает это. Он пишет: «И Абу Кайс, и Хузайль были признаны и имамом Иджли, и имамом Яхья бин Ма’ин надежными рассказчиками. Кроме того, имам Бухари принимал их повествования».
Заключение по хадису Мугиры бин Шу’ба (радиаЛлаху ‘анху)
Для получения верного представления о данном хадисе, необходимо четко понять базовый принцип, единогласно принимаемый экспертами по хадисам.
Все ученые подтвердили, что надежность всех рассказчиков хадиса не является единственным критерием для признания хадиса достоверным: одновременно с установлением надежности рассказчиков, тщательно изучаются также и некоторые другие аспекты.
Одним из таких аспектов является то, что хадис, если даже и передается надежными передатчиками, не должен противоречить никакому из ясных коранических предписаний. Более того, хадис не должен противоречить тому, что было передано большинством других компетентных рассказчиков хадисов[36].
Если рассмотреть хадис хазрата Мугиры бин Шу’ба (радиаЛлаху ‘анху) в свете данного правила, то он не соответствует ни одному из этих двух требований:
— во-первых, он противоречит ясному предписанию Корана о мытье ног.
— во-вторых, Абу Кайс и Хузайль, передавшие хадис от хазрата Мугиры бин Шу’ба (радиаЛлаху ‘анху), были признаны в качестве надежных рассказчиков лишь несколькими экспертами по хадисам, в то время как другие эксперты подвергли их критике.
При этом, несмотря на то, что некоторые ученые по хадисам считали их надежными рассказчиками, они остаются единственными рассказчиками, которые передают повествование хазрата Мугиры бин Шу’ба (радиаЛлаху ‘анху) в отношении протирания джаурабов. Этим они противоречат подавляющему большинству компетентных ученых по хадисам, которые передают этот же хадис, но в отношении протирания хуффов, а не джаурабов.
Таким образом, вследствие данного противоречия, данный конкретный хадис, переданный ими, будет считаться слабым в соответствии с принципом, единогласно принятым всеми учеными по хадисам.
Поэтому противоречие с повествованием большинства компетентных экспертов по хадисам уже само по себе ослабляет повествование Абу Кайса и Хузайля. Противоречие же предписанию Корана усугубляет его слабость.
Именно по этой причине имам Муслим ясно заявил: «Мы не собираемся отрекаться и отступать от Благородного Корана ради слабого повествования Абу Кайса и Хузайля»[37].
Хафиз Ибну Хаджар утверждает, что имам Бухари также был согласен с тем, что хадис о джаурабах является слабым, хоть он и считал Абу Кайса заслуживающим доверия. Он указывает на то, что имам Бухари излагал хадис Мугиры бин Шу’ба (радиаЛлаху ‘анху) по отношению к хуффам. Он не приводил этот хадис в отношении джаурабов и не посвятил ни одного названия глав своей книги этому вопросу. Одним словом, имам Бухарине приводил ничего, что бы устанавливало действительность протирания джаурабов (носков). Если посмотреть на это сквозь призму уникального метода изложения хадисов имамом Бухари, это ясно укажет на то, что имам Бухари соглашался с подавляющим большинством ученых по хадисам в том, что хадис о джаурабах слаб[38].
Интересно отметить, что те, кто отвергли таклид (следование одному из четырех мазхабов) и всерьез хотят сделать протирание обычных носков дозволенным, ссылаются на установление достоверности хадиса четырьмя указанными учеными по хадисам в качестве доказательства правильности своих взглядов. Однако, несмотря на то, что эти ученые и считали данный хадис о джаурабах достоверным, никто из них не придерживался мнения, что протирание джаурабов является допустимым!!!
Хадис хазрата Абу Мусы (радиаЛлаху ‘анху)
Вторым доводом Ахль Хадис является повествование Абу Мусы Ашари (радиаЛлаху ‘анху):
توضأ ومسح على الجوربين والنعلينعن أبي موسى الأشعري أن رسول الله
«Передается со слов хазрата Абу Мусы Аль-Ашари (радиаЛлаху ‘анху), что Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) совершил омовение и протер свои носки и сандалии (обувь)»[39].
Достоверность данного хадиса
Ученые по хадисам в целом объявили данный хадис слабым, что таким образом сделало невозможным его использование в качестве доказательства для установления какого бы то ни было правила. Слабость повествования вытекает из двух аспектов. Иса бин Синан, один из передатчиков хадиса, считается многими компетентными экспертами по хадисам слабым рассказчиком. К ученым по хадисам, подвергшим его критике, относятся, в частности, имам Насаи[40], имам Ахмад бин Ханбал, имам Яхья бин Ма’ин, имам Абу Хатим[41], имам Абу Дауд[42] и имам Байхаки[43]
Другим серьезным недостатком данного повествования является то, что в цепочке рассказчиков отсутствует одно звено (т.е. имя одного из рассказчиков не названо). Согласно мнению всех ученых по хадисам, такое повествование не может быть использовано для выведения какого бы то ни было предписания.
Хафиз Ибну Хаджар резюмировал дискуссию в отношении этого хадиса следующим образом:
«Хадис Абу Мусы (радиаЛлаху ‘анху), на который указывает имам Абу Дауд, приводится у Ибну Маджа. Однако хадис классифицирован в качестве слабого, не говоря уже о том, что в цепочке рассказчиков отсутствует также одно звено»[44].
Хадис хазрата Биляля (радиаЛлаху ‘анху)
Третьим доводом Ахль Хадис является повествование хазрата Биляля (радиаЛлаху ‘анху):
يمسح على الخفين والجوربينعن بلال قال : كان رسول الله
«Передается со слов хазрата Биляля (радиаЛлаху ‘анху), что Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) протирал как свои кожаные (носки), так и свои обычные носки».
Данный хадис передается через две невзаимосвязанные цепочки, каждая из которых зафиксирована в «Аль-Муджам-уль-Кабир» Табрани[45]. Однако большинство экспертов по хадисам отвергли достоверность обеих цепочек в связи с наличием в них некоторых несоответствий.
Достоверность первой цепочки
В первой цепочке можно видеть, что рассказчик Амаш передает этот хадис в неясном и непоследовательном ключе, используя метод عن (ган), который скрывает недостаток рассказчика, не слышавшего хадис лично от человека, от которого он передается.
Знатоки хадисов единогласно заявили о поддержке почтенности имама Амаша и засвидетельствовали его компетентность в области хадисов. Однако наряду со всеми похвалами в его адрес, эксперты по хадисам также признали, что имам Амаш был дискредитирован в плане тадлиса, т.е. он передавал определенные хадисы от тех людей, с которыми он либо никогда не встречался, либо если и встречался, то никогда не слышал от них этих хадисов[46]. Так как рассматриваемый хадис подходит под данное описание, то он входит в сферу критики ученых по хадисам, а значит будет расценен как хадис, который не может быть представлен в качестве довода.
Достоверность второй цепочки
Во второй цепочке ученые по хадисам подвергают критике двух рассказчиков, Язида бин Зияд и Ибну Аби Лайла. Аллама Зайляи утверждает, что Язид бин Зияд и Ибну Аби Лайла считаются слабыми рассказчиками несмотря на то, что им приписывают правдивость[47]. Аллама Мубаракпури также заявил о том, что Язид бин Зияд является одним из тех, кто считается «слабым»[48].
Хафиз Ибну Хаджар описал Язида бин Зияд следующим образом: «Он — слабый рассказчик. По достижении им пожилого возраста, его память начала ослабевать. Поэтому надо было постоянно ему напоминать и поправлять его. Ко всему этому, он также был шиитом»[49].
В связи с этим, из вышеуказанных заявлений экспертов по хадисам мы делаем вывод, что хадис Биляля (радиаЛлаху ‘анху) причисляется знатоками хадисов к слабым повествованиям.
Хадис хазрата Саубана (радиаЛлаху ‘анху)
Четвертым доводом Ахль Хадис является хадис Саубана (радиаЛлаху ‘анху), который приводится в «Сунан Абу Дауд», «Муснад Ахмад» и «Мустадрак Хаким».
عنثوبان — رضياللهعنه — قال : بعثرسولالله — صلﯩاللهعليهوآلهوسلم —
« — سريةفأصابهمالبرد،فلماقدمواعلﯩرسولالله — صلﯩاللهعليهوآلهوسلم
أمرهمأنيمسحواعلﯩالعصائبوالتساخين «
Передается со слов хазрата Саубана (радиаЛлаху ‘анху), что однажды Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) отправил группу сахабов на джихад. Во время путешествия этим сахабам пришлось испытать серьезные трудности в связи с холодными погодными условиями. Когда они вернулись в Лучезарную Медину, они рассказали о своих трудностях Посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) разрешил им (в таких условиях) протирать свои тюрбаны и тасахин[50].
Достоверность данного хадиса
Имам Хаким считал этот хадис достоверным, обосновывая это тем, что он удовлетворяет условиям, установленным имамом Муслимом. Признание достоверности имамом Хакимом было в дальнейшем подкреплено имамом Захаби. Ахль Хадис считают, что слово «тасахин» в этом хадисе означает носки. Они приписывают это определение имаму Ибнуль Асиру, автору известной книги «Ан-Нихая фи Гариб-иль-Хадис уаль Асар».
Мы ни в коей мере не отрицаем достоверность хадиса Саубана (радиаЛлаху ‘анху), однако тщательное изучение слова «тасахин» в арабских словарях раскрывает некоторую несправедливость, допускаемую Ахль Хадис в этом вопросе.
Арабские словари недвусмысленно определяют, что «тасахин» означают хуффы, а не джаурабы. Даже автор «Нихая», аллама Ибнуль Асир, которому ошибочно приписывают неверное значение слова «тасахин», подтвердил, что под «тасахин» подразумеваются хуффы.
Следующие арабские словари четко говорят о том, что слово « тасахин» означает хуффы: «Ан-Нихая фи Гариб-иль-Хадис уаль Асар» (Ибнуль Асир), «Маджма’у Бихар-иль-Анвар фи Гараиб-ит-Танзиль уа Латаиф-иль-Ахбар» (Мухаммад Тахир Аль-Патни), «Аль-Фаик фи Гариб-иль-Хадис» (Замахшари), «Гариб-уль-Хадис» (Абу Убайд Касим бин Саллям Аль-Харави), «Тадж-уль-Арус» (Муртаза Забиди), «Лисан-уль-Араб» (Ибну Манзур Ифрики).
Заключение
Все данные словари доказывают, что верным значением слова « тасахин» являются хуффы, а не джаурабы (носки). Кроме того, все эти словари также ссылаются на заключение автора «Ан-Нихая», которое ясно указывает на то, что также согласно мнению имама Ибнуль Асира, тасахин — это хуффы.
Разновидности джаурабов (некожаных носков)
Существуют два типа джаурабов (носков), изготовленных из некожаного материала. Это сахин и ракик.
Носки сахин
В соответствии с терминологией ученых по правоведению, сахин — это носки из такого прочного и плотного материала, который выводит их в категорию хуффов. (О свойствах сахин мы уже писали ранее).
Носки ракик
Некожаные носки, которые не обладают свойствами носков сахин, называются «Ракик» в соответствии с терминологией, применяемой учеными по правоведению.
Передается, что аллама Шамс-уль-Аимма Аль-Хальваи сказал: «Существуют 5 видов носков:
- носки, изготовленные из овечьей шерсти;
- носки, изготовленные из пряжи;
- носки, изготовленные из волос (шкур) животных;
- носки, изготовленные из тонкой кожи;
- носки, изготовленные из хлопка».
Далее аллама Шамс-уль-Аимма Аль-Хальваи пояснил, что каждый из этих видов иногда изготавливали из тонкого материала, а иногда — из прочного и плотного материала. Иногда люди изготавливали кожаную подошву к таким носкам, либо кожей полностью прошивали внешнюю сторону носков. Порой, кожей прошивали носки изнутри.[51]
Аллама Тиби[52], аллама Ибнуль Манзур[53] и аллама Забиди[54]определили джаураб как чехол (одеяние) общего характера, который используют для покрытия ног. Однако аллама Тиби добавил, что одеяние должно быть из кожаного материала.
Аллама Кади Абу Бакр Ибнуль Араби утверждает: «К джаурабу относится любой вид «одеяния» для ног, произведенный из шерсти для защиты ног от холода»[55].
Аллама Навави утверждает: «Джаураб — это одеяние для ног, сделанное из крепкого (плотного) материала, которое позволит мусафиру (путнику) пройти значительное расстояние (без обуви). Следовательно, протирание будет считаться недействительным, если оно будет совершено на тонкие носки или даже на шерстяные носки»[56].
Шейх Абдульхак Дехляви утверждает: «Джаурабы (носки) — это материал, надеваемый поверх хуффов, который полностью покрывает ноги (включая щиколотки). Эти носки предназначены для предотвращения попадания воды или грязи на хуффы и для защиты ног от холода»[57],[58].
Примечание: все эти разновидности джаурабов (носков) имели широкое распространение в прошлые века существования Ислама. Однако допустимость протирания джаурабов (носков) зависит от соответствия ранее указанным условиям.
Список сахабов (радиаЛлаху ‘анхум), протиравших носки:
Достоверно доказано, что сахабы (радиаЛлаху ‘анхум) протирали свои носки. Шейх Джамаль-уд-Дин Аль-Касими перечислил 16 сахабов (радиаЛлаху ‘анхум), протиравших носки[59]. Аллама Ибнуль Мунзир перечислил 9 сахабов (радиаЛлаху ‘анхум), о которых известно, что они протирали носки[60]. Ими были:
— хазрат Абу Мас’уд Аль-Ансари (радиаЛлаху ‘анху)[61],
— хазрат Али (радиаЛлаху ‘анху)[62],
— хазрат Анас (радиаЛлаху ‘анху)[63],
— хазрат Бара бин Азиб (радиаЛлаху ‘анху)[64],
— хазрат Укба бин Амр (радиаЛлаху ‘анху)[65],
— хазрат Ибну Мас’уд (радиаЛлаху ‘анху)[66],
— хазрат Ибну Умар (радиаЛлаху ‘анху)[67],
— хазрат Аммар (радиаЛлаху ‘анху)[68],
— хазрат Биляль (радиаЛлаху ‘анху)[69].
Заключение
Мы не сомневаемся и не оспариваем авторитетность перечисленных сахабов (радиаЛлаху ‘анхум), поскольку мы,безусловно верим в то, что каждый сахаба являлся путеводной звездой для всего мусульманского общества. Более того, помимо этих немногочисленных асаров (сообщений), в сборниках хадисов записаны также и другие сообщения, одни из которых считаются достоверными, а другие — недостоверными в соответствии с терминологией знатоков хадисов. Однако жизненно важно понять, что одно лишь упоминание о том, что определенный сахаба протирал носки, не даст нам разрешения и не предоставит права выполнить это действие до тех пор, пока не будет абсолютно точно определено, что наше действие находится в полном соответствии с тем, что они делали в действительности.
В действительности же, в эпоху сахабов (радиаЛлаху ‘анхум) существовали различные виды носков. Более того, ни в одном повествовании не указано точное и полное описание протираемых носков. Таким образом, абсолютно некорректно выводить дозволенность (протирания обычных носков) на основе таких сообщений.
Известный представитель Ахль Хадис, аллама Шамс-уль-Хак Азимабади утверждает: «Существует много разновидностей носков (доступных на сегодняшний день).
Некоторые из них производятся из шкур животных, другие — из овечьей шерсти, а некоторые сделаны из хлопка. Более того, значение слова «носки» одинаково применимо к каждому из этих видов носков, существующих ныне. Мы все хорошо понимаем, что допустимость протирания (носков) может быть распространена на все эти разновидности носков только после того, как будет достоверно установлено, что нынешние джаурабы схожи с джаурабами, которые протирал Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) или сахабы (радиаЛлаху ‘анхум)». (Но поскольку это не может быть доказано, как можно вообще делать общее допущение?)[70]
Выводы
* Четыре имама фикха (да вознаградит их Всевышний Аллах от всего мусульманского общества) жили в эпоху, наиболее близкую к Пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и сахабам (радиаЛлаху ‘анхум). Каждый из них встречался либо с выдающимися сахабами, либо с учениками сахабов. Они не просто исследовали хадисы (Сунну) Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) посредством лишь изучения слов в хадисах, а были непосредственными свидетелями практической демонстрации и применения Сунны в обществе сахабов и учеников сахабов. Именно по этой причине мы обнаруживаем, что имам Ахмад бин Ханбал постановил, что джаурабы (носки) должны быть из такого прочного материала, чтобы человек мог ходить в них без остановки (не надевая обуви). Имам Ахмад далее поясняет, что именно такие джаурабы протирали сахабы, поскольку они были очень похожи на хуффы[71].
* Четыре имама фикха чрезвычайно бережно и трепетно следили за тем, чтобы ни одна граница шариата не была нарушена, и чтобы не было попрано ни одно предписание Благородного Корана и Сунны. В результате такого бережного и трепетного отношения они ограничили допустимость протирания носков определенными основными требованиями, которые позволяли бы носкам перейти в категорию хуффов. Это считалось обязательным, чтобы избежать противоречий с предписанием Благородного Корана в отношении мытья ног.
Сообщается, что имам Муслим заявил: «Мы не собираемся отказываться от Благородного Корана из-за слабого повествования Абу Кайса (которое устанавливает допустимость протирания носков)»[72].
* Ранее мы объяснили, что поскольку протирание хуффов установлено посредством мутаватир-хадисов, оно наделено правом уточнить применимость коранического предписания. Поэтому четыре имама фикха с целью согласования Благородного Корана и Сунны рассматривали исполнение коранического предписания мытья ног в качестве обязательного в том случае, когда ноги ничем не покрыты. Если же на ноги надеты хуффы или что-нибудь похожее на хуффы, они постановили дозволенность протирания хуффов, исходя из предписаний мутаватир-хадисов, устанавливающих допустимость протирания хуффов. Однако поскольку хадисы о джаурабах не соответствуют категории «таватур», они сами по себе не могут установить действительность и дозволенность. Если протирание джаурабов рассматривается в качестве допустимого, несмотря на то, что хадисы не соответствуют категории «таватур», это будет означать наш отказ от коранического предписания о мытье ног. Тем не менее, четыре имама фикха не пренебрегали полностью хадисами о джаурабах, как ошибочно полагают Ахль Хадис. Они использовали их в тех случаях, когда выполнялись ранее указанные условия.
* Авторитетный имам Джассас включил эту дискуссию в «Ахкамуль Коран». Он пишет: «Фактическим основанием является то, что предписание в аяте об омовении относится к мытью ног. Это доказано (посредством Насс-и-Кат’и)[73]. Если бы не мутаватир-хадисы, переданные от Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), о протирании хуффов, мы бы не разрешили его совершение. Так как на этот счет были переданы достоверные хадисы (категории «мутаватир»), мы использовали это в качестве доказательства для установления допустимости протирания хуффов. Что касается хадисов, относящихся к протиранию джаурабов, мы отошли от них на основании предписания из аята Корана (который предписывает мыть ноги), так как эти хадисы не достигли категории «мутаватир». Таким образом, кораническое предписание о мытье ног было сохранено, и протирание джаурабов не было разрешено»[74].
Итоги
Суть изложенного материала можно резюмировать следующим образом:
- Самым важным действием после веры является намаз. Ключом к намазу является омовение.
- Кораническое предписание ясно указывает на мытье ног при омовении. Это предписание требует от мусульман всегда мыть ноги при совершении омовения.
- Так как хадисы, в которых говорится о дозволенности протирания хуффов (кожаных носков), соответствуют категории «таватур», ученые единодушны в том, что протирание хуффов допустимо.
- Хадисы, которые внешне разрешают протирать джаурабы (некожаные носки), являются слабыми и не могут быть использованы для установления дозволенности какого бы то ни было религиозного аспекта.
- Если бы хадисы о джаурабах являлись достоверными, то и тогда было бы недопустимым ограничивать или уточнять ясное предписание Корана на основе этих немногочисленных хадисов.
- Подавляющее большинство ученых каждой из эпох, включая четырех великих имамов фикха, имама Бухари, имама Муслима, большое количество других компетентных ученых по хадисам и таких деятелей, как аллама Шамс-уль-Хак Азимабади и шейх Абдуррахман Мубаракпури (двое из числа самых высокопоставленных ученых Ахль Хадис прошлого века), — все они четко запретили протирание обыкновенных носков (изготовленных, например, из хлопка и т.д.).
Да примет Всевышний Аллах этот скромный труд и да сделает Он его полезным для мусульман. Аминь.
[1] «Муснад Ахмад», т.11, стр.509
[2] Тирмизи, т.1, стр.3
[3] Коран, сура 5, аят 6
[4] Мутаватир-хадис (хадис категории «таватур») в терминологии экспертов по хадисам представляет собой хадис, переданный неразрывной цепочкой таким большим количеством людей каждой эпохи, что считается невозможным и совершенно невообразимым, что столь большое количество людей веками могли вступать в сговор и потворствовать фальсификации такого хадиса. (Чтобы считаться мутаватир-хадисом, хадис должен отвечать определенным
требованиям, хорошо известным алимам.Если становится ясно, что хадис является мутаватир, то данный хадис аналогичен любому аяту Корана по своей достоверности и силе)
[5] «Аль-Бахр-ур-Раик», т.1, стр.288
[6] «Ахкамуль Коран», т.2, стр.437
[7] «Китаб-уль-Умм», т.1, стр.32
[8] Хадис «марфу» в терминологии ученых по хадисам означает хадис, который передает высказывание или поступки Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам)
[9] Хадис «мукуф» в терминологии ученых по хадисам означает хадис, который передает высказывание или действия сахабов (радиаЛлаху ‘анхум)
[10] «Ат-Тальхис-уль-Хабир», т.1, стр.158
[11] «Фатхуль Бари», т.1, стр.366.
[12] Ашарах Мубашшарах были теми 10 избранными сахабами (радиаЛлаху ‘анхум), которые на одном из собраний были обрадованы Посланником Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) известием об их попадании в рай.
[13] «Ат-Тальхис-уль-Хабир», т.1, стр.158.
[14] См. «Шарху Маганиль-Асар», т.1, стр.77/ «Хидая», т.1, стр.61
[15] См. Кабири, стр.118-9/ Тахтави, стр.129/ Шами, т.1, стр.439-440/ Умдат-ус- Салик, стр. 4
[16] «Китаб-уль-Умм», т.1, стр.34
[17] «Тухфат-уль-Ахвази», т.1, стр.284
[18] «Аль Истизкар», т.2, стр.253
[19] «Аль-Мугни», т.1, стр.331-334
[20] Прим.: это не является предпочитаемой точкой зрения маликитского мазхаба. Особенности мнения маликитов уже были рассмотрены ранее.
[21] «Аль-Мугни», т.1, стр. 332
[22] Подробно об этих хадисах — см. далее
[23] Том 1, стр. 15
[24] 1) «Ас-Сунан-уль-Кубра-Насаи», т.1, стр.92
2) «Сунан Абу Дауд», т.1, стр.24
3) «Сунан Ибну Маджа» т.1, стр. 42
4) «Муснад Ахмад», т.14, стр.103, хадис № 18122.
5) «Сахих Ибну Хиббан» («Аль-Ихсан би тартиби Ибни Хиббан», т.2, стр.
314)
6) «Сахих Ибну Хузайма», т.1, стр.99
7) «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр.284
8) «Мусаннаф Ибну Аби Шайба», т.1, стр.171, хадис № 1973
9) «Шарху Маганиль-Асар», т.1, стр.76/77
10) «Маварид-уз-Замган», стр. 71
[25] «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр.284
[26] Имам Навави пишет в том же ключе: «Любой корифей из числа всех данных экспертов хадисов (всех тех, кто классифицировал данный хадис как слабый), если сравнить их поодиночке (не говоря уже о том, что сравнить всех их вместе) с имамом Тирмизи, несомненно превосходит его. Кроме того, общепринятым среди ученых по хадисам считается принцип, согласно которому в случае, когда некоторые ученые подвергли рассказчика критике, а другие ученые заявили о его надежности, решающим и окончательным будет считаться мнение тех, кто подверг сомнению его правдивость и позицию». («Аль-Биная», 1/ 427) Прим.: это не является общим правилом. К нему есть исключения. Однако в данном случае, когда мы видим, что большинство ученых придерживается одного мнения, а имам Тирмизи — другого, правомочность применения данного принципа не вызывает сомнений.
[27] «Хидаят-ур-Руват», т.1, стр. 264
[28] «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр. 284
[29] Мнение имама Яхьи бин Ма’ин об ошибке Абу Кайса в этом хадисе весьма значимо. Во всех других случаях имам Яхья бин Ма’ин заявлял об Абу Кайсе как о надежном рассказчике. Это общее заявление неверно истолковывается Ахль Хадис как подтверждение достоверности хадиса хазрата Мугиры бин Шу’ба (радиаЛлаху ‘анху) в том виде, в каком его передал Абу Кайс. Однако это неверно, поскольку утверждение имама Яхьи бин Ма’ин о надежности Абу Кайса является лишь общим заключением о нем как о рассказчике хадисов и не говорит о полной невозможности совершения им ошибки. Поэтому, несмотря на то, что имам и заявил о его надежности, он подчеркнул наличие ошибки у Абу Кайса в приведенном ранее хадисе.
[30] «Тахзиб-ус-Сунан» («Мухтасар Сунан Абу Дауд», т.1, стр.95)
[31] «Хидаят-ур-Руват», т.1, стр.264
[32] Другими учеными по хадисам, согласившимися с тем, что хадис Абу Кайса недостоверен, являются имам Али бин Мадини, имам Укайли, имам Насаи, имам Абу Дауд.
[33] «Тахзиб-ут-Тахзиб», т.6, стр.139
[34] «Тахзиб-ут-Тахзиб», т.6, стр.139
[35] «Тахзиб-ут-Тахзиб», т.11, стр.30
[36] «Шарху Нухбатиль Фикар», стр. 71
[37] «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр.284
[38] Это можно понять по высказыванию Ибну Хаджара в «Ан-Нукат-уз-Зираф». («Тухфат-уль-Ашраф», т.8, стр.493)
[39] 1) «Сунан Ибну Маджа», т.1, стр.41 2) «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр.284-285 3) «Шарху Маганиль-Асар», т.1, стр.76
[40] «Тахзиб-уль-Камаль», т.14, стр.544
[41] «Мизан-уль-Игтидаль», т.5, стр.377
[42] «Сунан Абу Дауд», т.1, стр.24
[43] «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр.285
[44] «Ад-Дирая» (Хидая, т.1, стр.60)
[45] «Аль-Муджам-уль-Кабир» — Табрани, т.1, стр.351
[46] «Мизан-уль-Игтидаль», т.3, стр. 316 / «Тахзиб-ут-Тахзиб», т.4, стр.203
[47] «Насбур Раях», т.1, стр.186
[48] «Тухфат-уль-Ахвази», т.1, стр.281
[49] «Такриб-ут-Тахзиб», т.2, стр.365
[50] 1) «Сунан Абу Дауд», т.1, стр.21 2) «Муснад Ахмад», т.16, стр.291, хадис 22283 3) «Мустадрак Хаким», т.1, стр. 275, хадис 602
[51] «Гуньят-уль-Мустамли», стр.119
[52] «Шарх-ут-Тиби», т.1, Стр.282
[53] «Лисан-уль-Араб», т.1, Стр.584
[54] «Тадж-уль-Арус», т.1, стр.181
[55] «Тухфат-уль-Ахвази», т.1, стр.282
[56] «Рудат-ут-Талибин», т.1, стр.239
[57] «Гаят-уль-Максуд», т.2, стр.37
[58] Помимо определений, данных в приведенных нами цитатах, есть много других определений, которые можно найти в комментариях к хадисам (некоторые из них были записаны автором данного труда в трактате «Аль- Масху агляль Джаурабайн»). Алимы поясняют, что эти определения абсолютно не противоречат друг другу, поскольку они охватывают разные виды
джаурабов, которые были популярны в разных местах в разные исламские эпохи.
[59] «Аль-Масху агляль-Джаурабайн», стр.52
[60] «Тухфат-уль-Ахвази», т.1, стр.277
[61] 1) «Мусаннаф Ибну Аби Шайба», т.1, стр. 171, передано Хаммамом (радиаЛлаху ‘анху) 2) Там же, стр.172, передано Баширом бин Укба (радиаЛлаху ‘анху) 3) «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр.285, передано от Халида бин Са’д (радиаЛлаху ‘анху) 4) «Мусаннаф Абдурраззак», т.1, стр.199, передано от Халида бин Са’д (радиаЛлаху ‘анху)
[62] 1) «Мусаннаф Ибну Аби Шайба», т.1, стр.172, передано от Ка’ба бин Абдилла 2) Там же, т.1, стр.172, передано от Амра бин Курайб / стр.172, передано от Халласа 3) «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр.285, передано от Абдуллы бин Ка’б 4) Там же, передано от Ка’ба бин Абдилла с двумя цепочками передатчиков 5) «Мусаннаф Абдурраззак», т.1, стр.199, передано от Ка’ба бин Абдилла
[63] 1) «Мусаннаф Ибну Аби Шайба», т.1, стр. 172, передано от Катады 2) Там же, передано от Абдуллы бин Дирар 3) «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1. стр.285, передано от Са’ида бин
Абдилла 4) Там же, передано от Рашида бин Наджих 5) «Мусаннаф Абдурраззак», т.1, стр.200, передано от Катады
[64] 1) «Мусаннаф Ибну Аби Шайба», т.1, стр.172, передано от Исмаила бин Умайя 2) Там же, передано от отца Исмаила бин Раджа 3) «Мусаннаф Абдурраззак», т.1, стр. 200, передано от отца Исмаила бин Раджа 4) «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр.285, передано от отца Исмаила
бин Раджа
[65] 1) «Мусаннаф Ибну Аби Шайба», т.1, стр.171, передано от Халида бин Са’ида 2) Там же, cтр. 172, передано от Абу Ваиля
[66] «Мусаннаф Абдурраззак», т.1, стр.200-1, передано от Ибрахима Ан-Наха’и
[67] 1) «Мусаннаф Абдурраззак», т.1, стр.199, передано от Абу Джуласа 2) Там же, стр. 217, передано от Яхьи Аль-Бука’ 3) «Мусаннаф Ибну Аби Шайба», т.1, стр.173, передано от Яхьи Аль-Бука’
[68] «Аль-Авсат фис-Сунан валь-Иджма валь-Ихтилаф» — Ибнуль Мунзир Ан- Найсабури, т.1, стр.463
[69] «Аль-Авсат фис-Сунан валь-Иджма валь-Ихтилаф» — Ибнуль Мунзир Ан- Найсабури, т.1, стр.463
[70] «Гаят-уль-Максуд», т.2, стр.40
[71] «Аль-Мугни», т.1, стр.331-334
[72] «Ас-Сунан-уль-Кубра-Байхаки», т.1, стр.284
[73] Насс-и-Кат’и означает ясно выраженное в тексте доказательство, установленное из коранического аята или мутаватир-хадиса.
[74] «Ахкамуль Коран», т.2, стр.440
Автор: Шейх маулана Закария Макда
Книга: «Аль-Масху а’ляль-Джаурабайн»
Издано: Медресе «Таглимуддин»
Перевод: askimam.ru